Os três níveis energéticos

Abordando a terapêutica através dos 3 níveis energéticos (Shen, Qi e Jing), podemos facilmente estabelecer uma hierarquia no tratamento. Sabemos que o Shen corresponde ao Céu, ao divino e por isso ao Céu anterior, que o Qi, por sua vez, corresponde ao Homem, é o presente, a transformação e a emoção, e o Jing é a terra, a forma, a densifícação e a vivência neste plano.
Podemos então facilmente estabelecer, como prioridade, a regularização do Shen para que (através da lei do "alto parao baixo e da esquerda para a direita") todo o organismo fique ele também equilibrado.
Sabemos também que embora o Shen comande todo o organismo, e mesmo tendo a capacidade para regularizá-lo, se a causa advir do desequilíbrio do Qi ou do Jing, a doença reaparecerá um dia mais tarde.
Percebemos então que mesmo regularizando o Shen, se a causa for "inferior" então a cura será momentânea, pois a patogenesia não foi eliminada.
Podemos então esbelecer a seguinte terapêutica, regularizar o Shen e remover o causador da doença. Para a primeira parte, não é necessário o diagnóstico pois o mecanismo será sempre o mesmo. Para remover a causa da doença temos então de fazer um diagnóstico, e saber onde é que ela "habita" (no Jing, Qi ou Shen) e qual a sua natureza. No Jing, os factores ambientais, alimentares, actividade física e sexual, no Qi a respiração e as emoções, no Shen a diátese e a conjunctura espiritual.
A saber que esta abordagem não visa compartimentar o organismo, pois todas as estruturas se interligam, não havendo por isso, algo que seja só Jing ou só Qi...
Alimentação
Sabemos que a alimentação deve ser apropriada a cada um de nós, embora haja, no geral, leis às quais todos nós obedecemos. Devemos todos ter horários na nossa alimentação, devemos racionar as refeições, ingerir alimentos de qualidade e da época, e não devemos ter um grande número de refeições diárias. Estas simples leis alimentares são, na maioria das vezes quebrada, e embora muitos de nós não preste atenção, são causadores de grandes desiquilibrios orgânicos (deficiência de Yang do baço, Humidade-calor no Fígado, deficiência de Yin do Rim, estase de sangue, etc.)
Para além destas regras de ouro, devemos depois ensinar o paciente a confeccionar e a elaborar a sua dieta.
Factores ambientais
Os eternos inimigos ou amigos, consoante a época do ano... Embora se diga popularmente, "isto deve ser por causa da mudança de tempo" as pessoas (no ocidente) não aprenderam a viver convenientemente com os factores ambientais. Desta forma muitas das vezes estão sujeitas a ataques de vento, frio, humidade, humidade-calor, etc. Mais uma vez deve-se ensinar os pacientes a conviver diariamente com estas energias, preciosas à natureza, mas facilmente incomodativas ao Homem.
Actividade física e sexual
A actividade física e sexual activam a circulação de Qi e de sangue por todo o organismo. Quando bem efectuados regularizam o organismo podendo até fortalecê-lo. Quando a actividade física é insuficiênte existe acumúlo de Yin Qi no organismo, o Qi do fígado não circula correctamente, afectando a nutrição dos músculos, Wei Qi enfraquece e a pessoa fica sujeita a ataques externos, principalmente de Humidade e frio. Quando em excesso, o exercício físico desgasta a energia Yin, movendo o sangue e o Qi no sentido externo do corpo, provocando suor e calor interno. Pode provocar graves lesões orgânicas levando mais tarde a distúrbios emocionais.
Quando a actividade sexual é insuficiente, Jing Qi acumula-se no aquecedor inferior (no caso da pessoa não conseguir direccionar a energia) podendo provocar obcessão sexual, polucção nocturna, autoritarismo, dores no baixo ventre, sonhos eróticos, entre outros sintomas. No caso de excesso sexual (o excesso depende da idade da altura do ano, assim como da própria alimentação e estilo de vida da pessoa), o indivíduo lesa Jing Qi, desgastanto a essência, podendo provocar astenia, depressão, impotência, infertilidade, falta de ambição, medo, ejaculação precoce, hipertensão, entre outros.
Como vêem, a grande maioria das pessoas possui desequilíbrios a este nível (Jing).
Emoções
As emoções armazenam-se nos 5 orgãos, mediante a sua afinidade, e necessitam que estes estejam saudáveis para elas "não se irem embora". No momento do nosso nascimento todos recebemos os 5 Shen, do céu anterior (Wu Jing Shen), as 5 virtudes, emoções "positivas" que, todas juntas, representam o indivíduo emocional equilibrado. Com o crescimento do indivíduo e a formação da personalidade/Ego, já do céu posterior podem surgir algumas ou todas as chamadas 7 emoções (Raiva, medo, tristeza, alegria exuberante, preocupação, melancolia e o terror).
Quero com isto dizer, que devemos reencontrar as Wu Jing Shen (Bondade-Hun, Ordem-Shen, confiança-Yi, integridade-Po, sabedoria-Zhi) transformando as 7 emoçoes do céu posterior. Para que isto aconteça é fundamental que os orgãos estejam equilibrados. Por sua vez para os orgãos estarem equilibrados, o pensamento deve ser o correcto, a alimentação apropriada e o estilo de vida adaptado às necessidades orgânicas, energéticas e espirituais.
Quando o nosso comportamento não é correcto, lesamos os orgãos produzindo emoções negativas. Os principais orgãos que regem as emoções são o Coração (o imperador) e o Fígado (o general), o primeiro comanda e o segundo organiza. O fígado metaboliza todas as emoções (principalmente durante o sono), enquanto que o coração purifica-as (através do fogo celeste). Portanto qualquer que seja o orgão afectado produzindo a emoção correspondente (exemplo: insuficiência de Qi do Pulmão provoca tristeza) o coração e o fígado irão sempre estar afectados. Isso leva a outros problemas. Assim que o fígado começa a metabolizar a emoção produzida, entra em esforço (aquece lesando o sangue) deixando de fixar o seu Shen, as Hun. Nesta situação as Hun saem do Fígado e a pessoa torna-se irritável, com falta de objectividade, medrosa, ansiosa... Esta situação leva a que o Shen do coração se destabilize, levando à perda da razão, capacidade organizativa e de controle sobre os restantes Shen. A partir deste momento todos os outros Shen ficam em desiquilibrio. Podendo chegar a um ponto em que as Po se apoderam do corpo, para que este continue vivo.
Concluímos que é fundamental prestar atenção ao aspecto emocional, pois através dele podemos ficar afectados energética e físicamente, para além de não conseguirmos evoluir espiritualmente.
Respiração
É a respiração que regula a circulação de Qi, que por sua vez impulsiona o sangue, sendo transportado por este.
O Qi circula a cada mão travessa por movimento respiratório. Isto quer dizer que uma respiração rápida provoca uma circulação rápida, e uma respiração lenta, provoca uma circulação lenta. Sabemos que se o Qi circular depressa provoca calor (Yang), se circular devagar, provoca frio (Yin). Se partirmos do princípio que ao Yang equivale o desgaste e a degradação, e ao Yin a formação e manutenção, concluímos que uma respiração lenta promove a longevidade. Por outro lado uma respiração lenta e profunda é sempre mais estável que uma respiração rápida e superficial, logo o Qi circulará melhor com uma respiração lenta.
Vemos então que a respiração será um aspecto fundamental para manter o equilíbrio do Qi e indirectamente, do sangue ( controle sobre o aspecto físico).
Shen
Se todos os factores mencionados anteriormente, estiverem regularizados, e mesmo assim persistir a doença, então, é porque o indivíduo está sob a influência de doença espiritual. A este nível poderão haver diversas causas, desdo Karma, a influências espiritas como à simples ausência de trabalho espiritual. Sabemos que se trabalharmos o aspecto espiritual e se o desenvolvermos, vamos sublimar o Shen. Sublimando o Shen adquirimos consciência dos nossos corpos (do que está correcto e incorrecto), no mundo que nos rodeia (da influência externa) e do nosso papel durante esta vida. Logo, se temos todo este conhecimento, não haverá nada que nos impede de sermos saudáveis uma vez que sabemos tudo o que necessitamos para que isso aconteça.